Sinais dos Tempos
Ajuda do Alto
A vasta maioria dos cristãos – com exceção dos Protestantes da Reforma 10 – sempre tem acreditado que existe comunicação regular entre os habitantes do mundo espiritual e as pessoas na terra. Na medida em que os antropólogos podem determinar, esta crença na interação regular destas duas dimensões da existência tem sido um dos mais antigos itens da fé dos homens. Essa crença pode ser encontrada na antiga Pérsia, Índia, China, América do Sul, Egito e Europa. 11 Como resultado de estudos modernos da experiência paranormal e pesquisa física, um número crescente de cristãos liberais também tem aceitado a verdade básica desta antiga fé. 12
Mas por que ocorre essa comunicação entre estas duas realidades? Católicos e Ortodoxos do Oriente diriam que oram a Santo Antônio, São Francisco ou a mãe de Jesus por inspiração, orientação e auxílio prático em sua peregrinação de fé. De acordo com o Princípio Divino isto também é verdade: nós na terra podemos ser grandemente assistidos pela ajuda pessoal a partir do mundo espiritual. Contudo, o Princípio Divino dá outra explicação geralmente negligenciada no pensamento cristão tradicional. O princípio de criação afirma que uma alma humana somente pode crescer até a perfeição em conjunção com seu próprio corpo físico nesta vida, ou mais tarde através de cooperação com pessoas na terra. Deste modo, homens espirituais que não alcançaram a perfeição devem descer para trabalhar com pessoas de missão semelhante a fim de concluir seu processo de restauração. 13 Consequentemente, em pontos cruciais na história da salvação ocorre uma proliferação de fenômenos físicos. Isto explica porque o Evangelho de Mateus relata que após a morte de Jesus, muitos 14 “fantasmas” foram vistos na cidade de Jerusalém (27:52-53). Por uma razão semelhante, as antigas congregações cristãs estavam cheias com os dons espirituais de falar em línguas, profecia, milagres de cura, transes e visões de êxtase. Em um momento de grande significado na obra providencial de Deus, espíritos desencarnados descem para a terra para cooperar na realização do propósito divino. Ao fazer isso, eles são capazes de fazer rápidos avanços em seu próprio crescimento. 15
Quase todo observador do cenário religioso contemporâneo observa que nosso tempo está testemunhando uma efusão muito considerável de poder psíquico. O “Grande Despertar” do século XX é bem mais significante do que o constante declínio das antigas denominações estabelecidas. A busca religiosa de experiências pessoais da presença de Deus é amplamente difundida a despeito de bancos vazios, a secularização de muitos clérigos, o fechamento de inúmeras escolas paroquiais e a crescente falta de interesse nas igrejas convencionais por parte da afluente classe média e maioria das pessoas jovens.
O teólogo sueco Wingren pode estar certo ao concluir que a linha principal de cristãos é hoje uma minoria atualmente, como seus predecessores foram no Império Romano pagão. 16 Mas isso não significa que devemos nos tornar homens seculares. Somos como Deus sempre buscando. O que difere do período pré-1960 é que um grande número de pessoas já não olha mais para as igrejas tradicionais e sinagogas para o nutrimento espiritual.
Nosso tempo também parece estar ameaçado por uma horda de maus espíritos. De que outra forma pode-se explicar as modernidades psíquicas de nossa época? A sociedade contemporânea parece estar literalmente atormentada por violência, instabilidade emocional e desespero social. Psiquiatras como Karen Homey falaram de The Neurotic Personality of Our Time e frequentemente concordavam com os teólogos que o homem moderno parece estar sofrendo de ansiedade ontológica (Angst). Assim, Tillich pôde reviver o conceito do Demoníaco 17 para explicar as irracionalidades destrutivas que possuem a alma contemporânea.
Para o Princípio Divino a atividade psíquica incomum desta geração é um sinal claro que a humanidade está entrando em um novo Aeon. Agora mesmo estamos experimentando as dores de parto da Idade Messiânica. A neve está derretendo, o gelo está quebrando e escorrendo pelas encostas enquanto nos aproximamos da chegada da primavera cósmica.
Ecumenismo Moderno
Uma segunda prova para o advento da Nova Era é encontrada no nascimento do espírito religioso ecumênico. Um Jesuíta francês escreveu que ao menos após concílios alegadamente ecumênicos dos séculos XIX e XXI, os cristãos agora reconhecem que não cristãos têm encontros válidos com Deus. 18 Em nosso tipo de mundo, os guetos eclesiásticos e o fanatismo religioso são tão antiquados como o racismo e o chauvinismo.
Como um fenômeno cristão, o movimento ecumênico moderno pode ser traçado até a coalescência de quatro tendências um tanto díspares nas primeiras décadas deste século: a cooperação de vários organismos missionários Protestantes a fim de facilitar a evangelização do mundo, o crescimento do liberalismo Protestante que reconhecia os valores do pluralismo teológico e denominacional, os esforços Anglicanos para servir como uma ponte entre Católicos e Protestantes, e não menos importante, o desejo do patriarca ecumênico em Constantinopla de promover cooperação entre todos os cristãos em questões de interesse prático. Como resultado, o Conselho Mundial de Igrejas nasceu e gradualmente a cooperação com o Vaticano foi obtida. Desde a Assembleia de Amsterdã em 1948, a maioria das principais denominações decidiu que é necessário unificar seu testemunho sempre que possível. Provavelmente o Arcebispo Temple exagerou apenas ligeiramente quando chamou o movimento ecumênico de o novo grande evento de nosso tempo.
Mais importante é a experiência cada vez maior de fraternidade entre cristãos e todos os homens de boa vontade em outras crenças. 19 Que mudanças surpreendentes ocorreram, por exemplo, nas relações entre cristãos e judeus desde a Segunda Guerra Mundial. 20 Alguns teólogos e líderes denominacionais agora reivindicarão publicamente que os judeus devem se tornar cristãos a fim de serem salvos. Em uma escala muito menor, parece haver um movimento semelhante em direção à amizade com muçulmanos, budistas e outros não cristãos. Não se deve ignorar os obstáculos quase insuperáveis no caminho de uma nova fé para toda a humanidade. Ao mesmo tempo, não devemos ignorar a necessidade urgente de unidade religiosa.
Protestantes Fundamentalistas como também Católicos e Ortodoxos ultraconservadores têm frequentemente denunciado a ecumenicidade como uma traição de sua “única e verdadeira fé.” O Princípio Divino concordaria com aqueles que anunciam a amplitude religiosa como vontade de Deus para o nosso tempo. De fato, para a teologia da Unificação, o movimento na direção da unidade religiosa é um sinal claro do alvorecer da era vindoura.
O Curso de Eventos Humanos
Deus manifesta Seu propósito através de Seus atos poderosos na história sagrada, nos foi dito pelos teólogos bíblicos do passado recente. 21 Esse era o mérito principal de sua interpretação das Escrituras em termos de história de salvação. Sua fraqueza, como Pannenberg indica, é a forma como eles circunscreviam os “atos de Deus” aos tempos bíblicos e ao povo bíblico. Devemos considerar toda a história como o palco da atividade e revelação divina. 22 Por esta razão, a teologia da Unificação utiliza o padrão da história escritural para encontrar significado em tempos pós-bíblicos e eventos mundiais.
Ao descobrir os paralelos entre nossa época e a experiência bíblica, pode-se ver como estamos no limiar do cumprimento messiânico da história. Não estamos no processo de colher os resultados de todas as sementes plantadas desde a Reforma? 23 Se sim, devemos estar repetindo os longos quatro séculos de preparação para a vinda de Jesus. Se o tempo desde o Exílio até o nascimento do Nazareno ostenta uma semelhança inconfundível com o curso dos eventos humanos desde Lutero, então estamos nos aproximando de outro momento dramático na dispensação de Deus. Assim, como um intelectual perspicaz, Koestler observa que o homem alcançou um ponto de decisão importante. Ele deve se refazer de forma bastante radical e instituir uma nova ordem social muito superior a qualquer coisa anteriormente experimentada – ou ele provavelmente se destruirá. 24
De acordo com o Princípio Divino, a Primeira Guerra Mundial estabeleceu o estágio para a nova e decisiva entrada de Deus na história. Spengler pensava que isto assinalava o inevitável Decline of the West. De forma muito significante, no prazo de um ano após a assinatura do tratado de Versalhes, o escritor místico ganhador do Prêmio Nobel W. B. Yeats publicou um poema intitulado “A Segunda Vinda” 25 (1920). Na esteira da Primeira Guerra Mundial, quatro grandes impérios ficaram em ruínas e mais dois ficaram muito aleijados. Enquanto os comunistas de Lênin tomavam o controle da Rússia, pessoas como Yeats sentiam que as coisas estavam caindo aos pedaços, o espírito de anarquia estava solto e a escuridão estava se estabelecendo no mundo.
Para a teologia da Unificação, a luta entre comunismo e democracia marca o ataque final de Satanás contra Deus. Mas fazer essa afirmação nos deixa abertos ao ridículo e ao desprezo. A maioria dos intelectuais prefere tratar o comunismo como um fenômeno puramente econômico e político. Eles diriam, ‘Por que confundir o problema envolvendo fatores estranhos como Deus?’ Por esta razão, a atitude do Princípio Divino em relação ao comunismo deve ser explicada com especial cuidado. Acima de tudo isso, a teologia da Unificação deve ser distinguida das formas de anti-Marxismo baseadas em compromisso com políticas reacionárias, economia capitalista laissez-faire ou padrões sociais burgueses.
Como Caim e Abel, democracia e o coletivismo Marxista lutam um com o outro em busca de supremacia. A luta tem sérias implicações espirituais. Até recentemente, a maioria dos cristãos concorda que o Marxismo é totalmente antiético com a fé bíblica. Por exemplo, quando o Vaticano ainda era resoluto o suficiente para falar por si próprio, o Papa Pio XI declarou que o comunismo está intrinsicamente errado e que ninguém que quer salvar a civilização cristã deveria colaborar de nenhuma forma com os Marxistas. 26 De forma quase igual, fortes indicações do sistema Soviético e sua ideologia vieram a partir dos encontros do Conselho Mundial de Igrejas em Amsterdã e Evanston.
A partir da perspectiva cristã, quais são os defeitos fundamentais da filosofia e prática Marxista-Leninista? Permita-me citar os principais pontos concordantes pelos teólogos ecumênicos:
a) Marxistas negam Deus e Sua soberania sobre toda a história humana.
b) O Marxismo assume tolamente que uma classe – o proletariado – é livre do pecado.
c) O materialismo e determinismo Marxista são incompatíveis com o conceito cristão do homem como uma pessoa livre e responsável, criado à imagem divina.
d) Marx estava errado quando ele afirmou que uma sociedade perfeita pode ser estabelecida simplesmente pela mudança de nosso sistema econômico.
e) A insistência totalitária Marxista que todos os homens demonstrassem lealdade incondicional 27 ao partido comunista nega a autoridade suprema de Deus.
Como outros cristãos, os Unificacionistas aceitariam estas descobertas do Conselho Mundial de Igrejas. Além disso, a teologia da Unificação vai além para apontar outros defeitos básicos do argumento Marxista:
Primeiro, uma ontologia realista deve estar baseada não no princípio dialético de contradição inevitável, mas ao invés o princípio de polaridade criativa. Segundo, a figura central iniciando o próximo salto em direção ao progresso do homem não será um revolucionário político ou reformador econômico, mas um líder centrado em Deus que estabelece uma família realmente centrada em Deus como a base para a criação de um mundo melhor. (Ver S. H. Lee, Comunismo: Uma Crítica e Contraproposta, 1973).
10 De acordo com os números de 1978, há dois ou mais Católicos Romanos e Ortodoxos do Oriente para cada Protestante no mundo de hoje.
11 Cf. M. Eliade, Shamanism (1970) e outras obras.
12 Ver, por exemplo, a situação na igreja Anglicana que é especialmente significante por causa de sua respeitabilidade institucional, estrutura social e perspicácia teológica. A aceitação da realidade dos fenômenos psíquicos entre teólogos Episcopais pode ser vista dramaticamente nas vidas do Bispo James L. Pike e Canon J. B. Phillips como também nos escritos do Rev. Morton Kelsey: A Spraggett, The Bishop Pike Story (1970), autobiografia de Phillips Ring of Truth (1967), Kelsey’s Encounter with God (1972) e The Christian and the Supernatural (1976).
13 Note que o Princípio Divino não ensina reencarnação, como os críticos às vezes defendem.
14 Mesmo se este texto pode ter ligeiro apoio histórico por causa de sua ausência a partir de outros Evangelhos, ele demonstra que Mateus esperava que um momento crucial no trato de Deus com o homem seria acompanhado por fenômenos sobrenaturais.
15 Note que o Princípio Divino define três tipos de ressurreição: 1) ressurreição de Jesus, 2) progresso do espírito para estágios mais elevados pela cooperação com homens vivos e 3) aqueles que alcançam ressurreição para a perfeição enquanto na terra através da participação na dispensação final de Deus de restauração (Rev. 20:6).
16 G. Wingren, Creation and Gospel (1979), pp. 153-155.
17 Liberais mais velhos abandonaram toda referência sobre Satanás e os demônios. Tillich retornou á velha palavra “demoníaco” e pensava que era uma de suas principais contribuições para a teologia. Isto é discutido em The Religious Situation, seu primeiro livro em inglês. Ele não queria dizer a crença em maus espíritos pessoais, mas poderes destrutivos irracionais que controlam indivíduos e às vezes nações inteiras (i.e., Nazismo).
18 G. Deleury, “A Hindu God for Technopolis” em J. B. Metz, ed., New Questions on God (1972), p. 135.
19 Cf. W. E. Hocking’s Living Religions and a World Faith (1940); S. J. Samartha, ed., Dialogue between Men of Living Faiths (1971) e seu Living Faiths and Ultimate Goals (1974).
20 Cf. J. M. Cuddihy, No Offense: Civil Religion and Protestant Taste (1978) ver como intelectuais Protestantes, Católicos e Judeus têm sido exigidos para superar as tendências restritas de suas tradições religiosas.
21 cf. G. E. Wright, The Challenge of Israel’s Faith (1944); B. W. Anderson, Rediscovering the Bible (1951); E. V. Filson, The New Testament Against Its Environment (1950); 0. Cullman, Christ and Time (1951). Para um estudo crítico, ver B. S. Childs, Biblical Theology in Crisis (1974).
22 D. H. Olive, Wolfhart Pannenberg (1973), pp. 44-45.
23 Para estimular estudos sobre os efeitos de Lutero no pensamento subsequente, comparar J. Maritain, Three Reformers (1929) e G. Santayana, Egotism in German Philosophy (1940) com W. Pauck, Heritage of the Reformation (1950).
24 A. Koestler, Janus: A Summing Up (1978).
25 M. L. Rosenthal, Selected Poems and Two Plays of Yeats (1962), p. 91.
26 Encyclical Divini Redemptoris (1937).
27 Man’s Disorder and God’s Design (1948), p. 194; The Christian Hope and the Task of the Church (1954), p. 35. Cf. Y. O. Kim, Unification Theology and Christian Thought (1975), pp. 191-195.